Возврат на Главную страницу Идеологии современности. Пророчества: Ванга, Глоба Экономика, идеологии и др. Библия и западная философия 20 века. Ислам: о Коране Чечня и демократия

Глава 5. Фрагменты доктринального свойства из Нового Завета

Как следует совершать добрые дела - открыто, или тайно?

В Евангелии от Матфея (5:16) мы читаем: "Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного".

Здесь же, в Евангелии от Матфея (6:1), мы читаем: "Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного".

В одной и той же проповеди Иисус говорит, что мы должны позволять светить нашему свету перед людьми, чтобы они видели наши добрые дела; и тут же - что мы должны совершать свои добрые дела в тайне, чтобы люди не могли видеть их. Как нам привести в соответствие эти два заявления? В Евангелии от Матфея (5:16) и в предшествующих фрагментах Иисус побуждает Своих учеников принимать участие в добрых делах. Он говорит им, что они имеют все, чтобы служить своему Господу и другим людям, что они - соль земли и свет мира, и что те добрые качества, которыми они наделены, нельзя превращать в пассивный груз, их необходимо использовать. Как соль, они могут исцелять и очищать, а как свет - они могут указывать путь. И, будучи оснащены таким образом, они не должны бездействовать. В Евангелии от Матфея (6:1), однако, Иисус рассматривает побуждения, исходя из которых должны совершаться наши добрые дела. Решительно и настойчиво Он говорит нам, что если мы хотим, чтобы наши добрые дела были угодны Богу, то они должны совершаться не в духе тщеславия, или самоправедности, но в смирении, с целью прославления Бога и в интересах наших ближних. В Евангелии от Матфея (5:16) Иисус как бы говорит: "Творите добрые дела; их увидят и это будет способствовать прославлению имени вашего великого Бога". Смысл же фрагмента (6:1) из Евангелия от Матфея заключается в следующем: "Не совершайте добрые дела для того, чтобы другие увидели, что это вы творите их. В таком случае они теряют всю свою этическую ценность". Короче говоря, в одном из фрагментов Иисус велит нам совершать добрые дела, а в другом Он предостерегает нас от неправильных побуждений при совершении добрых дел.

Действительность обрядового закона

В Евангелии от Матфея (5:17-19) сказано: "Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном".

В Послании к Галатам (4:10-11), однако, мы находим такие слова: "Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас".

Павел утверждает, что нет необходимости более соблюдать иудейские законы, касающиеся дней, месяцев, времен и годов. Иисус же говорит, что никто не смеет игнорировать ни одну букву в законе. Нет ли здесь противоречия между словами Павла и тем, что говорит наш Господь? Сама Библия предоставляет нам все данные, необходимые для прояснения этой трудности. В ней подчеркивается, что существует святой закон Божий, который будет пребывать вовеки. Мы называем его моральным законом. Иисус, говоря, что "ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона", имеет ввиду именно этот закон. Павел, причем в том же самом Послании, из которого взята обсуждаемая цитата, также говорит о неизменности морального закона Божьего. В Послании к Галатам (5:19-21) он настаивает на том, что различия между хорошим и плохим не были устранены (см. также Рим.3:31). Этот закон осуждает нас, потому что мы не исполнили его. Наше утешение заключается не в том, что теперь, в новозаветные времена этот закон - "мертвая буква", но в том, что он был исполнен за нас нашим Господом Иисусом.

В то же самое время мы должны помнить, что многие из законов, содержащихся в Ветхом Завете, были предназначены только для народа Израиля - они имели силу лишь до прихода Мессии. Сам Ветхий Завет содержит наставления и обетования, определяющие его действие (см.Иер.41:31-34). В Новом Завете во многих местах провозглашается славная истина, освобождающая от изнурительного рабства (см., например, Деян.15:7-11; Ефес.2:15; Кол.2:16-17). Сюда же относятся и слова Павла, которыми он упрекает Галатов за веру в то, что соблюдение старых обрядов - дней, месяцев, времен и годов - по-прежнему обязательно для них. "Все это,- говорит Павел,- должно было соблюдаться, пока Ветхий Завет был в силе; но когда пришла полнота времени, и Бог послал Сына Своего (Гал.4:4) - тогда все заповеданные Богом через Моисея обрядовые предписания потеряли свою силу". Таким образом, сама Библия совершенно ясно и четко провозглашает, что обрядовые законы были действительными только до прихода Христа. Выражая это кратко, можно сказать, что оба фрагмента истинны, но Павел говорит об обрядовых законах, а Иисус - о моральном законе.

Непротивление злу и личная месть

В Евангелии от Матфея (5:39) сказано: "А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую".

В Евангелии от Луки (22:36), однако, мы читаем: "Тогда Он сказал им: но теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч".

Два этих библейских фрагмента не противоречат друг другу. У Матфея фактически говорится следующее: "Если что-то плохое совершается против вас, переносите терпеливо, не стремитесь мстить за это". Таково, очевидно, значение данного фрагмента. Эти слова, произнесенные во время Нагорной проповеди, непосредственно предшествуют наставлениям Иисуса о том, что Его ученики должны любить своих врагов. Когда Иисус говорит: "не противься злому", Он просто указывает на один из путей, которым человек должен проявлять свою любовь по отношению к врагам. Если кто-то поступает с нами плохо, правильная реакция на это с нашей стороны - не месть, но любовь. Вместо того, чтобы причинять ущерб оскорбляющему нас или причиняющему нам вред, мы должны с любовью служить его интересам.

Действительно, множество трудных вопросов возникает в этой связи. Следует ли из этого, например, что когда наш дом подвергается ограблению - нам следует не звонить в полицию, а спокойно смотреть на то, как кто-то лишает нас имущества? Наше поведение в каждом конкретном случае должно определяться не побуждениями мести, но чувствами сострадания и любви. Когда враги поджигают наш дом, любовь к семье, конечно же, требует от нас, чтобы мы попытались погасить этот огонь. И даже любовь к врагу требует от нас такого поведения - потому что, если мы не погасим огня, то вина этого человека и осуждение, которому он подвергнется будут большими. Очевидно, что слова Иисуса означают следование общему принципу: "Побеждай зло добром" (Рим.12:21). Конкретный способ проявления любви по отношению к врагам должен определяться конкретными обстоятельствами, которые едва ли бывают одинаковыми в различных ситуациях.

Другой фрагмент, процитированный в начале данного раздела, нисколько не противоречит только что рассмотренному учению. Это предупреждение ученикам о предстоящих временах лишений, днях страданий и преследований, и о том, что они должны вооружиться, чтобы выдержать предстоящие невзгоды. Из контекста становится ясно, что наш Господь не говорит в Своем увещевании о железных или стальных мечах. Его ученики подумали, что Он имеет ввиду такое материальное оружие и сказали: "Господи! вот, здесь два меча" (Лук.22:38). Иисус же, видя, что они по-прежнему далеки от понимания того духовного учения, которое Он давал им, говорит: "Довольно". Он не стал объяснять им значение Своих слов далее, предоставив Святому Духу открыть им позже полное значение сказанного.

Короче говоря, слова Иисуса в Евангелии от Луки (22:36) являются образным выражением, означающим фактически следующее: "Наступают опасные времена, подготовьтесь к ним". Мечи, которые Он имел ввиду при этом - это духовное оружие: крепкая вера, пылкая любовь к своему Спасителю, сила духа, терпение и надежда. Рассматриваемые фрагменты, таким образом, говорят о совершенно различных вещах.

Настойчивость в молитве

В Евангелии от Матфея (6:7-8) говорится: "А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него".

В Евангелии от Луки (18:5,7), однако, мы читаем такие слова: "Но как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне... Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их?"

Похоже, что один библейский фрагмент побуждает нас: "Молитесь настойчиво и непрестанно",- в то время как другой указывает нам: "Молитесь кратко". Не сталкиваемся ли мы здесь с противоречием?

Матфей говорит о внешней, показной молитве, произносимой только на словах. Язычники думали, что главное в молитве - количество слов, и потому, молясь, они снова и снова механически повторяли определенные слова и выражения - при этом их сердца были далеки от того, что произносили уста. Именно такой способ молитвы Иисус осуждает самыми решительными словами. Но существует также и непрестанная молитва, которая правильна и приемлема в глазах Божьих - это такая молитва, когда сердце верующего искренне взывает к Господу и его не обескураживает кажущееся нежелание Его отвечать. Если наши прошения не удовлетворяются немедленно, возникает определенный риск, что мы усомнимся в том, что Бог вообще слышит нас, и перестанем молиться. В Евангелии от Луки (18:5,7) Иисус призывает продолжать возносить свои прошения даже в том случае, если нам кажется, что "небеса закрыты для нас". Короче говоря, Иисус осуждает бессмысленные "молитвы" неверующих, заключающиеся в бездумном, механическом повторении слов, а также все молитвы, подобные им. Но, в то же время, Иисус заповедует постоянные и настойчивые молитвы истинных верующих. Имея это ввиду, мы видим, что два рассматриваемых библейских фрагмента прекрасно могут сосуществовать и нисколько не противоречат друг другу.

В этой связи мы вспомним также, что в 1-ом Послании к Фессалоникийцам (5:17) Павел призывает молиться постоянно. "Непрестанно молитесь",- говорит он; то есть: "Пусть вся ваша жизнь будет жизнью молитвы, будьте в постоянном общении с вашим Богом". На первый взгляд может показаться, что это противоречит словам Иисуса о тщетности многословия в молитве (Мат.6:7). Разве Бог не знает заранее всех наших нужд? Зачем же повторять их Ему снова и снова? Объясняется это тем, что в Евангелии от Матфея (6:7) Иисус запрещает нам думать, будто произнося много слов, мы лучше информируем Бога о своих нуждах, чем сказав лишь несколько слов. Для этого вообще не нужно никаких слов, потому что Господу известны все наши нужды еще до того, как мы сами узнаем о них. Но в 1-ом Послании к Фессалоникийцам (5:17) Павел имеет ввиду состояние нашего сердца. Наше сердце должно постоянно пребывать в молитве - то есть оно, подобно сердцу ребенка, который размышляет о своем любимом родителе, должно быть постоянно готово к искреннему обсуждению всех наших планов и проблем с Ним, и должно быть также ведомо Его Словом и Духом. Следовательно, рассматриваемые нами цитаты не содержат противоречивых утверждений, но лишь подчеркивают две важные истины. Во-первых, молитва не является каким-то "механическим магическим заклинанием", успех которого завит от произнесения определенных звуков. Во-вторых, молитва - это то, во что мы, христиане, должны быть вовлечены всегда, что позволяет нашим сердцам поддерживать постоянное общение с Богом.

Забота о будущем

В Евангелии от Матфея (6:31) сказано: "Итак не заботьтесь и не говорите: 'что нам есть?' или: 'что пить?' или: 'во что одеться?'"

Во 2-ом Послании к Фессалоникийцам (3:12), однако, мы читаем такие слова: "Таковых увещаваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб".

Как привести в соответствие эти высказывания Иисуса и Павла? Иисус, как кажется, учит беззаботности и расточительности, в то время как Павел осуждает это. Но побуждает ли нас наш Господь в Евангелии от Матфея (6:31,34) к тому, чтобы быть ленивыми, неумелыми или расточительными? Вовсе нет! Он говорит лишь о том, что мы не должны чрезмерно заботиться о средствах существования в этой жизни. Такому отношению Библия учит нас во многих местах. В Псалме (126:2), например, говорится: "Напрасно вы рано встаете, поздно просиживаете, ядите хлеб печали, тогда как возлюбленному Своему Он дает сон". В Псалме (54:23) добавляется: "Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя. Никогда не даст Он поколебаться праведнику". В Послании к Филиппийцам (4:6) мы читаем: "Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом".

Ну а процитированный фрагмент из 2-го Послания к Фессалоникийцам разве утверждает, что нужно быть скрягой или беспокоиться о земных благах? Едва ли. Он просто побуждает всех христиан работать усердно для того, чтобы они, а также все их домочадцы не нуждались и не стали обузой другим людям или правительству. Таким образом, хотя оба процитированных выше фрагмента говорят о нашем отношении к собственности, принадлежащей нам на земле, каждый из них имеет отношение к своему аспекту данной проблемы. Иисус запрещает ревностное, чрезмерное стремление к обладанию мирскими благами. Павел запрещает праздность и тунеядство. Единство идей, содержащихся в двух данных фрагментах, выражено Павлом в 1-ом Послании к Коринфянам (7:29-31): "Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так-что имеющие жен должны быть, как не имеющие; и плачущие, как не плачущие; и радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего". Говоря другими словами, мы, христиане, должны работать усердно, но нам не следует становиться "рабами нашего труда"; мы должны полностью исполнять свои обязанности в том деле, к которому призваны здесь, на земле, но при этом нам надлежит помнить, что наш истинный дом - наверху, на небесах; мы должны трудиться и зарабатывать себе хлеб насущный, но при этом помнить, что это Бог обеспечивает нас всем, в чем мы нуждаемся. Хотя данные фрагменты поначалу и кажутся несовместимыми друг с другом, они выявляют две стороны христианской жизни, к которой нам следует стремиться.

Смертный грех

В Евангелии от Матфея (12:31-32) утверждается: "Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам; Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем".

В Книге Деяний (13:39), однако, мы читаем: "И во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий".

Трудность здесь связана с утверждением, что существует непростительный грех; кажется, будто это противоречит многим библейским фрагментам, где сказано, как и в процитированном выше фрагменте из Книги Деяний, что все верующие во Христа получат прощение любых своих грехов. Кажется, что Евангельские обетования, обещающие прощение совершенных нами грехов, когда мы обретаем веру в Иисуса, столь всеобъемлющи, что не исключают ни одного греха. Это верно. Ни один грех не исключается из числа тех грехов, которые будут прощены, когда грешник ищет себе убежища в Иисусе. Уверуйте, и вы получите прощение. Но тот непростительный грех, о котором говорит Иисус, имеет такое свойство, что совершающий его не верует и не уверует в Иисуса Христа. Господь описывает этот грех как хулу на Святого Духа. Святой Дух же является той Ипостасью Троицы, Которая обращает нас в веру. Если человек возносит хулу на Него и не позволяет Ему осуществлять Свою работу, то этот человек не может стать верующим, а следовательно - он не может получить и прощения грехов. Слова Иисуса можно перефразировать следующим образом: "Не противодействуйте Духу Святому, стремящемуся принести вам духовное возрождение. Если Святой Дух не возродит вас, то вы не сможете обрести прощение". Таким образом, процитированные в начале данного раздела библейские фрагменты не противоречат друг другу. Нетрудно увидеть, что стих (12:31-32) из Евангелия от Матфея не противоречит утверждению о том, что каждый грешник, уверовавший в Иисуса Христа, будет прощен. Просто грех, описываемый в данном фрагменте, таков по своей природе, что он исключает покаяние и веру во Христа. Вероятно, самое важное, что здесь нужно запомнить - это то, что ни один человек, кающийся в своих грехах и ищущий себе убежища в ранах Христа, не повинен во грехе против Духа Святого.

Был ли Иисус всеведущим на земле?

В Евангелии от Марка (13:32) записано: "О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец".

В Евангелии от Иоанна (21:17), однако, мы читаем: "Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его: 'любишь ли Меня?', и сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих".

В одном из фрагментов Иисусу приписывается всеведение, в другом - отрицается, что Он, Сын, знает день и час последнего суда. Читателю следует обратить особое внимание на то, когда было сделано каждое из этих заявлений. Когда Петр сказал Иисусу: "Господи! Ты все знаешь", дни страдания нашего Господа были уже позади, и Его воскресение также уже произошло; что же касается слов Самого Иисуса о том, что Он не знает времени последнего суда, то они были сказаны до Его страданий и победного возвращения к жизни. Здесь и находится ключ к решению данной проблемы. В Библии можно заметить различие между Иисусом до и после воскресения. Рассмотрение всех библейских фрагментов имеющих отношение к данной теме, показывает, что, хотя Иисус до Своих страданий и смерти обладал всеми божественными свойствами - Он не в полной мере и не всегда использовал Свое божественное величие во время этого периода уничижения. До воскресения Он "уничижил Себя Самого, приняв образ раба, ... смирил Себя" (Филип.2:7-8). Он обладал всеведением, но, в соответствии со Своей человеческой сущностью, отказывался от его использования - за исключением некоторых случаев. Когда Он говорит, что Сын не знает дня суда, это позволяет нам увидеть всю глубину уничижения, на которое Он пошел ради нас - уничижения, которое побудило Его воздержаться от проявления Своей божественной силы, уничижения, которое достигло своей кульминации, когда Он, как бессильное и беззащитное существо, был пригвожден ко кресту. После же Его воскресения, однако, положение изменилось. "... Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени".

Иисус: равный и одновременно подчиненный Отцу

В Евангелии от Иоанна (14:28) мы читаем: "... Ибо Отец Мой более Меня".

В Послании к Филиппийцам (2:6), однако, сказано: "Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу".

В Библии утверждается, что Иисус равен Отцу и одновременно подчинен Отцу. "Противоречие!",- говорят некоторые из критиков. Иисус, как мы знаем, имел две сущности - божественную и человеческую (см. Иоан.1:14; 1Тим.2:5). Согласно первой Своей сущности, Он равен Отцу; согласно второй - Он подчинен Ему. От "противоречий" не остается и следа, как только мы начинаем рассматривать данные фрагменты в контексте всех Писаний.

Павел и Иаков

В Послании к Римлянам (3:28) Павел утверждает: "Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона".

Иаков же в своем Послании (2:24) пишет: "Видите ли, что человек оправдывается делами, а не верою только?"

Многие думают, что Павел и Иаков противоречат друг другу в доктрине об оправдании или прощении грехов: Павел учит, что человек оправдывается верой, независимо от дел - Иаков же отстаивает тезис о том, что человек не оправдывается только верой, но верой и добрыми делами. Тот, кто хотя бы просто прочтет все, что Павел написал об оправдании, сразу же поймет, что между утверждениями Павла и Иакова нет никаких противоречий. Оба апостола проповедуют одну и ту же истину, но в процитированных выше фрагментах они просто рассматривают этот вопрос с разных точек зрения.

Павел использует термин "оправдание" для описания деяния Божьего, посредством которого грехи человека прощаются в тот момент, когда он обретает веру в Иисуса, как своего личного Спасителя. Иаков же, как это следует из контекста всей его дискуссии, говорит о "состоянии оправдания" - состоянии, в котором верующий оказался по милости Божьей. Оправдание, рассматриваемое как кратковременное действие, как принятие милости Божьей, возможно только посредством веры. Никакие добрые дела на свете не могут принести нам его. Однако, оправдание, рассматриваемое как состояние, охватывает веру в Искупителя и благочестивую жизнь - потому что без такой жизни, как верно отмечает Иаков, вера мертва. Таким образом, с точки зрения доктрины об оправдании, ни малейшего противоречия между двумя рассматриваемыми заявлениями не существует. Павел и Иаков провозглашают одну и ту же истину, но первый подчеркивает один аспект этой истины, а второй - другой аспект той же истины. Павел говорит фактически: "Не полагайтесь на свои добрые дела". Иаков же призывает нас: "Не пренебрегайте совершением добрых дел".

Следует заметить также, что Павел говорит об истинной вере, Иаков же, согласно контексту его послания, имеет ввиду веру интеллектуальную, потому что он пишет: "... И бесы веруют, и трепещут" (2:19). "Вера" бесов существенно отличается от той веры, которую имеют христиане. Эта "вера" может существовать без совершения добрых дел. Но истинная вера в Иисуса, как нашего личного Искупителя, не может существовать без праведной жизни. Истинная вера и добрые дела всегда существуют вместе. Мы часто цитируем Послание к Ефесянам (2:8-9): "Ибо благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился". Но давайте не будем упускать из виду, что Павел немедленно добавляет: "Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять" (Ефес.2:10).

Является ли богодухновенным 1-ое Послание к Коринфянам?

Во 2-ом Послании Петра (1:21) записано: "Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым".

В 1-ом Послании к Коринфянам (7:12), однако, мы читаем такие слова: "Прочим же я говорю, а не Господь: если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее".

Читателей Библии то и дело изумляет тот факт, что, хотя Петр утверждает, что святые Божьи люди говорили, будучи движимы Духом Святым, тем не менее кажется, будто Павел отрицает богодухновенность некоторых из своих высказываний. Не может быть никаких сомнений в содержании фрагмента (1:21) из 2-го Послания Петра. Петр говорит, что святые Божьи человеки - люди, записавшие Ветхий Завет - говорили или писали так, как Дух давал им вещать, и поэтому их пророчества являются божественными. Сопоставление этого со сказанным во 2-ом Послании Петра (3:16) показывает, что Писаниям Павла придается тот же статус, что и Книгам Ветхозаветных пророков. Они косвенно названы Писаниями, а следовательно - мы должны считать источником Писаний Павла Божье вдохновение. Но как тогда согласовать это с утверждением самого Павла, содержащимся в 1-ом Послании к Коринфянам (7:12), о том, что в данном случае не Господь говорит к читателям через Павла, но сам Павел, как человек, просто выражает собственное мнение?

Следует отметить, что Павел не говорит, что он не имеет вдохновения от Бога при написании этих слов. Вопрос о том, имел ли Павел богодухновение при написании Послания к Коринфянам, в данном случае вообще не является предметом обсуждения. Павел лишь проводит грань между теми предписаниями, которые дал Иисус во время Своего земного служения (и которые уже были известны среди первых христиан) и теми наставлениями, которые не были провозглашены Иисусом лично, но которые теперь сообщались людям через апостола. Иисус, как сказано в 1-ом Послании к Коринфянам (7:10-11), запретил разводы. Павел, богодухновенный апостол, в следующем фрагменте Послания (стихи 12-15) добавляет, что если христианин (или христианка) находится в браке с неверующей (или неверующим), то он (или она) не должен стремиться к разводу, хотя, если неверующая жена (или неверующий муж) хочет оставить своего партнера по браку, то брачные узы могут быть расторгнуты, и после этого христианин (христианка) может снова вступить брак. Ни одним словом апостол не намекает на то, что его слова, записанные в стихах 12-15, менее значительны или менее обязательны для христиан, чем слова, содержащиеся в стихах 10 и 11. Он говорит лишь, что одна часть этих назиданий по поводу развода была провозглашена Иисусом лично, вторая же часть была дана через него.

То, что Павел не отрицает своей богодухновенности при написании Послания к Коринфянам, очевидно из второй главы данного Послания, где в стихе 13 он пишет: "Что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным". Это очевидно также и из самой 7-ой главы, где Павел завершает свою дискуссию о брачной жизни, такими словами: "... а я думаю, и я имею Духа Божия" (7:40). Это утверждение фиксирует тот факт, что все, сказанное Павлом Коринфянам выше - было дано ему Святым Духом.

Фрагмент (7:25) из 1-ого Послания к Коринфянам может быть рассмотрен также и в следующей связи: "Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет, как получивший от Господа милость быть Ему верным". Некоторые читатели Библии полагают, что здесь Павел отрицает свою богодухновенность при написании данного раздела 7-ой главы 1-го Послания к Коринфянам. Но мы снова должны подчеркнуть, что Павел вовсе не поднимает вопроса о том, вдохновляем он от Бога или нет. Он просто говорит, что в этих словах он не передает заповеди Божьей, но просто выражает свое мнение. Разве это противоречит утверждению о том, что он писал эти слова по вдохновению, полученному от Святого Духа? Вовсе нет. Богодухновенность означает, что соответствующий святой излагает и записывает то, что Святой Дух хочет, чтобы он изложил и записал. Павел затрагивает в своих посланиях огромное множество различных вопросов. Они раскрывают нам великие доктринальные истины Евангелия; они ссылаются на множество исторических случаев; они обрисовывают чувства и эмоции апостола; они включают множество проблем личного характера; они дают советы по сохранению здоровья (1Тим.5:23); они содержат личные просьбы (2Тим.4:13) и т.д. Никто не может утверждать, что все, о чем Павел пишет в своих Посланиях, имеет одинаковое значение для нашего духовного благополучия. Тем не менее, все это является богодухновенным. Такова была воля Божья - чтобы Павел записал все, что он записал.

Возвращаясь к фрагменту (7:25) из 1-го Послания к Коринфянам, мы должны сказать, что действительно - апостол выражает здесь свое личное мнение. Но также истинно и то, что это Святой Дух вдохновил его записать данное назидание именно таким образом, а следовательно, такова была воля Божья: по рассматриваемому вопросу не следовало давать церкви никаких заповедей, достаточно было ограничиться лишь мудрым апостольским советом. Данный фрагмент, таким образом, не противоречит утверждению о том, что святые люди Божьи говорили, будучи движимы Духом Святым. Павел был движим Святым Духом, когда он писал 7-ю главу 1-го Послания к Коринфянам, и таков был замысел Святого Духа, чтобы данная глава была написана в том виде, как мы имеем ее.

Греховность детей, родившихся от христиан

В первом Послании к Коринфянам (7:14) сказано: "Ибо неверующий муж освящается женою (верующею), и жена неверующая освящается мужем (верующим); иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы".

В Послании к Ефесянам (2:3), однако, мы читаем: "Между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие".

Смысл слов, записанных в Послании к Ефесянам (2:3), заключается в том, что все люди рождены грешниками, и это соответствует общему учению Писаний (см., например, Быт.8:21, Пс.50:7, Иоан.3:6). Как же тогда Павел может утверждать в приведенном выше фрагменте из 1-го Послания к Коринфянам, что дети, родившиеся от отца-христианина или матери-христианки - святы? Ответ на данный вопрос заключается в том, что в данном фрагменте Павел имеет ввиду не личное состояние детей, родившихся от христиан, но говорит об отношениях между ними и их христианскими родителями. Апостол говорит в данном стихе: "Неверующий муж освящается женою...". Очевидно, что значение этих слов заключается не в том, что неверующий, женившись на христианке, становится святым человеком - Павел просто утверждает, что женщина-христианка не оскверняется от связи с неверующим мужем. Неверующий грешен перед Богом, но это не должно удерживать христиан от отношений с теми неверующими, с которыми их объединяют образовавшиеся ранее брачные узы.

Все, что христианин использует, и все, с чем он соотносится в духе чада Божьего - освящается. Эта великая истина отражена, например, в 1-ом Послании к Тимофею (4:4-5): "Ибо всякое творение Божие хорошо и ничто не продосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою". Очевидно поэтому, что значение слов Павла о детях, родившихся от христиан, заключается в том, что для отца-христианина или матери-христианки они святы, то есть не являются оскверненными.

Мы должны помнить, что апостол в данном разделе рассматривает проблему, которая имела чрезвычайно важное значение в те времена. Во время проповедования Евангелия часто случалось так, что в веру обращался лишь один из супругов, второй же отказывался принять Христианство. Тут же возникал вопрос - мог ли обращенный оставаться далее в браке с человеком, упорно сохраняющим неверие? Не оскверняло ли это верующего? Апостол просвещает своих новообращенных по этому вопросу и высказывает великую истину, заключающуюся в том, что принятие Христианства вовсе не требует разрыва всех отношений с неверующими, что это не предполагает отречения от всех связей, возникших в результате заключения брака или рождения детей, что это не означает, будто внешний контакт с неверующими выглядит мерзким в глазах Господних, но что, скорее, все земные отношения, которые мы поддерживаем в страхе Божьем и повинуясь Его святой воле - будут святы для нас.

Конечно, данные слова апостола не следует воспринимать так, что он оправдывает заключение брака между христианами и неверующим. Он говорит о брачных союзах, заключенных до обращения в веру, побуждая своих читателей не рассматривать эти брачные узы как что-то такое, что может принизить их в глазах Божьих. Именно в этой связи он говорит, что их дети святы - святы для них в том смысле, что общение с ними не является тем, чего следует избегать.

Если у кого-то все же остаются еще сомнения в правильности только что приведенных объяснений, пусть он рассмотрит различие между нечистым и святым, указанное в этом стихе. Апостол, очевидно, не противопоставляет грешное и безгрешное существа, он противопоставляет существо, общение с которым приводит к осквернению и существо, общение с которым не оскверняет. Таким образом, контекст данного фрагмента показывает, что это высказывание Павла не противоречит библейской доктрине о том, что все люди рождены во грехе.

Гостеприимство по отношению к заблуждающимся

Послание к Галатам (6:10) призывает нас: "Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере".

Во 2-ом Послании Иоанна (10-11), однако, мы читаем: "Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его. Ибо приветствующий его участвует в злых делах его".

Можно ли, по справедливости говоря, утверждать, что Павел и Иоанн противоречат друг другу в данных высказываниях? Павел побуждает христиан совершать добрые дела по отношению ко всем. Иоан запрещает принимать в дом человека, который не несет истинного учения Христова. Павел кажется терпимым и преисполненным любви, в то время как Иоан кажется нетерпимым к инакомыслию и жестоким. Следует иметь ввиду, однако, тот простой факт, что апостолы говорят о совершенно различных ситуациях. Павел обсуждает наши обязанности по отношению к нуждающимся в помощи - Иоан же говорит о нашем отношении к лжеучителям. Для того, чтобы понять "злобное" высказывание Иоанна, мы должны помнить, что в те времена многие лжеучителя приносили огромный ущерб христианской церкви, пытаясь внушить христианам свои еретические представления о личности Иисуса. Когда они приходили в какой-нибудь город, пропагандируя свои лжеучения, было ли правильно, чтобы кто-то из верующих позволил им остановиться в своем доме? Правильное понимание истинности, искренности и посвященности великому делу не согласуется с оказанием помощи распространению лжеучений и вредоносных доктрин. Можем ли мы помогать сторонникам ложных религий так, как будто бы мы с ними союзники? Это было бы отрицанием истины. Иоанн, апостол любви, никогда не стал бы побуждать нас к отказу в помощи человеку, попавшему в беду, даже если бы такая участь постигла лжепророка. Но он прямо и настойчиво требует от своих читателей не принимать участия в тех беззакониях, в которых повинны эти лжепророки. Короче говоря: люби всех, люби даже врагов своих, но не одобряй ложных доктрин и не способствуй их распространению.

Было ли Исаву отказано в возможности покаяться?

В Послании к Евреям (12:17) сказано: "Ибо вы знаете, что после того он, желая наследовать благословение, был отвержен; не мог переменить мыслей отца, хотя и просил о том со слезами".

Во 2-ом Послании Петра, однако, утверждается: "... Господь ... долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию".

"Искренним желанием Бога, - говорится в одном из приведенных фрагментов, - является приведение всех людей к покаянию". В другом, однако, как будто бы утверждается, что, хотя Исав и хотел покаяться, ему не было дано такой возможности.

Внимательное исследование фрагмента (12:17) из Послания к Евреям, показывает, что мы не имеем здесь никакого противоречия. Греческое слово "покаяние" буквально означает: "изменение мнения или состояния сердца". Если мы переведем фрагмент из послания к Евреям буквально, то получим: "Ибо вы знаете, что после того он, желая наследовать благословение, был отвержен; не мог изменить состояния сердца, хотя и хотел этого [а именно - изменения состояния сердца] со слезами". Что Исав хотел изменить - так это мнение своего отца. Описание, приведенное в Книге Бытие, объясняет все это предельно ясно (См.27:36-38). Когда Исав сказал своему отцу: "Неужели ты не оставил мне благословения?" - тот ответил ему: "Вот, я поставил его господином над тобою... что же я сделаю для тебя, сын мой?" Тогда Исав сказал отцу: "Неужели, отец мой, одно у тебя благословение? благослови и меня, отец мой!". "И возвысил Исав голос свой,- читаем мы,- и заплакал". Отец благословил Иакова. Убедить отца изменить свое решение и забрать благословение у Иакова или же, по крайней мере, дать равное, столь же славное благословение ему, Исаву - вот какова была цель прошений и слез последнего, и этого ему не удалось добиться. Если бы Исав стремился к изменению состояния своего собственного сердца, он несомненно получил бы это. Мы можем согласиться с Лютером, выразившим мнение, что Исав покаялся и был спасен. Послание же к Евреям (12:17) - вообще не говорит о покаянии в смысле осознания человеком своей греховности и уверования во Христа, и, таким образом, данный фрагмент не противоречит великой утешительной евангельской истине, гласящей, что Бог желает покаяния всех грешников.



Hosted by uCoz